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Albert Camus

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Albert Camus

 

 

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* Citations (Albert Camus)

***

 Prix Nobel de littérature en 1957 : Albert Camus, né le 7 novembre 1913 à Mondovi, dans le département de Constantine, en Algérie, et mort le 4 janvier 1960 à Villeblevin, écrivain, philosophe, romancier, dramaturge, essayiste et nouvelliste français.

Albert Camus, né le 7 novembre 1913 à Mondovi, à proximité de Bône (actuellement Annaba), dans le département de Constantine (depuis 1962, Dréan dans la willaya d’El Taref), en Algérie, et mort le 4 janvier 1960 à Villeblevin, dans l’Yonne, est un écrivain, philosophe, romancier, dramaturge, essayiste et nouvelliste français. Il est aussi journaliste militant engagé dans la Résistance française et dans les combats moraux de l’après-guerre.

Son œuvre comprend des pièces de théâtre, des romans, des nouvelles, des films, des poèmes et des essais dans lesquels il développe un humanisme fondé sur la prise de conscience de l’absurdité de la condition humaine mais aussi sur la révolte comme réponse à l’absurde, révolte qui conduit à l’action et donne un sens au monde et à l’existence, et « alors naît la joie étrange qui aide à vivre et mourir ».

Sa critique du totalitarisme soviétique lui vaut les anathèmes des communistes et conduit à la brouille avec Jean-Paul Sartre. Il reçoit le Prix Nobel de littérature en 1957, sa réputation et son influence restent grandes dans le monde.

Selon Bertrand Poirot-Delpech, les essais sur son œuvre ont abondé juste après sa mort, tandis qu’on rendait très peu compte de sa vie. Les premières biographies ne sont apparues que dix-huit ans après sa mort. Parmi celles-ci, la plus impressionnante est celle de Herbert R. Lottman, un journaliste américain observateur de la littérature européenne pour The New York Times et le Publishers Weekly.

Dans le journal Combat, ses prises de position sont audacieuses, aussi bien sur la question de l’Algérie que sur ses rapports avec le Parti communiste français, qu’il quitte après un court passage de deux ans. Camus est d’abord témoin de son temps, intransigeant, refusant toute compromission ; il est ainsi amené à s’opposer à Sartre et à se brouiller avec d’anciens amis. D’après Herbert R. Lottman, Camus n’appartient à aucune famille politique déterminée, bien qu’il ait été adhérent au Parti communiste algérien pendant deux ans. Il ne se dérobe cependant devant aucun combat : il proteste successivement contre les inégalités qui frappent les musulmans d’Afrique du Nord, puis contre la caricature du pied-noir exploiteur. Il va au secours des espagnols exilés antifascistes, des victimes du stalinisme, des objecteurs de conscience.

Albert Camus fait ses études à Alger. À l’école communale, il est remarqué en 1923 par son instituteur, Louis Germain, qui lui donne des leçons gratuites et l’inscrit en 1924 sur la liste des candidats aux bourses, malgré la défiance de sa grand-mère qui souhaitait qu’il gagnât sa vie au plus tôt. Ancien combattant de la Première Guerre mondiale, où est mort le père du futur philosophe, Louis Germain lit à ses élèves Les Croix de bois de Roland Dorgelès, dont les extraits émeuvent beaucoup le petit Albert, qui y découvre l’horreur de la guerre. Camus gardera une grande reconnaissance à Louis Germain et lui dédiera son discours de prix Nobel. Reçu au lycée Bugeaud (désormais lycée Émir Abd el-Kader), Albert Camus y est demi-pensionnaire. « J’avais honte de ma pauvreté et de ma famille (…) Auparavant, tout le monde était comme moi et la pauvreté me paraissait l’air même de ce monde. Au lycée, je connus la comparaison », se souviendra-t-il. Il commence à cette époque à pratiquer le football et se fait une réputation de gardien de but. Il découvre également la philosophie. Mais, à la suite d’inquiétants crachements de sang, les médecins diagnostiquent en 1930 une tuberculose et il doit faire un bref séjour à l’hôpital Mustapha. C’est la fin de son amour pour le football, et il ne peut plus qu’étudier à temps partiel. Son oncle et sa tante Acault, qui tiennent une boucherie dans la rue Michelet, l’hébergent ensuite, rue du Languedoc, où il peut disposer d’une chambre. Camus est ensuite encouragé par Jean Grenier – qui lui fera découvrir Nietzsche. Il resta toujours fidèle au milieu ouvrier et pauvre qui fut longtemps le sien, et son œuvre accorde une réelle place aux travailleurs et à leurs tourments.
Stèle à la mémoire d’Albert Camus érigée en 1961 et gravée par Louis Bénisti face au mont Chenoua à Tipasa près d’Alger : « Je comprends ici ce qu’on appelle gloire : le droit d’aimer sans mesure. » (Extrait de l’essai d’Albert Camus, „Noces à Tipaza”)
Débuts littéraires

En juin 1934, il épouse Simone Hié, enlevée à son ami Max-Pol Fouchet : « J’ai envie de me marier, de me suicider, ou de m’abonner à L’Illustration. Un geste désespéré, quoi… ». En 1935, il adhère au Parti communiste algérien (PCA) qui, alors anticolonialiste et tourné vers la défense des opprimés, incarne certaines de ses propres convictions.

La même année, il commence l’écriture de L’Envers et l’Endroit, qui sera publié deux ans plus tard par Edmond Charlot dans la librairie duquel se retrouvent les jeunes écrivains algérois, tel Max-Pol Fouchet. En 1936, Camus fonde et dirige sous l’égide du parti le « Théâtre du Travail », mais la direction du PCA infléchit sa ligne et donne la primauté à la stratégie de l’assimilation et à la souveraineté française. Les militants sont alors poursuivis et emprisonnés  Camus, qui s’accommode mal du cynisme et de la stratégie idéologique, proteste alors contre ce retournement et — en connaissance de cause — se fait exclure en 1937  À la rentrée qui suit cette rupture définitive, ne pouvant se résoudre à un théâtre strictement engagé qui ne porte pas la liberté de l’artiste, il crée, avec les amis qui l’ont suivi, le « Théâtre de l’Équipe », avec l’ambition de faire un théâtre populaire .

La première pièce jouée est une adaptation de la nouvelle Le Temps du mépris (1935) de Malraux, dont les répétitions lui donnent l’occasion de nouer une amitié avec Emmanuel Roblès. Dans le même temps, il quitte le Parti communiste français, auquel il avait adhéré deux ans plus tôt. Il entre au journal créé par Pascal Pia, Alger Républicain, organe du Front populaire, où il devient rédacteur en chef. Son enquête Misère de la Kabylie (juin 1939) aura un écho retentissant. Invité peu après à une projection privée du film Sierra de Teruel que Malraux avait tiré de son roman L’Espoir, Camus lui dit avoir lu L’Espoir huit fois.

En 1940, le Gouvernement général de l’Algérie interdit le journal. Cette même année, Camus se marie avec Francine Faure. Ils s’installent à Paris où il travaille comme secrétaire de rédaction à Paris-Soir sous l’égide de Pascal Pia. Il fonde aussi la revue Rivage. Malraux, alors lecteur chez Gallimard, entre en correspondance avec Camus et « se révèle lecteur méticuleux, bienveillant, passionné de L’Étranger» et il en recommande la publication. Le livre paraît en 1942, en même temps que l’essai Le Mythe de Sisyphe (1942), dans lequel Camus expose sa philosophie. Selon sa propre classification, ces œuvres appartiennent au « cycle de l’absurde » — cycle qu’il complétera par les pièces de théâtre Le Malentendu et Caligula (1944). Il est à noter qu’Albert Camus vint soigner sa tuberculose dans le village du Chambon-sur-Lignon en 1942-1943 et put y observer la résistance non-violente à l’holocauste mise en œuvre par la population. Il y écrivit Le Malentendu, y trouva des éléments d’inspiration pour son roman La Peste auquel il travailla sur place. En 1943, il devient lecteur chez Gallimard et prend la direction de Combat lorsque Pascal Pia est appelé à d’autres fonctions dans la Résistance. En 1944, il rencontre André Gide et un peu plus tard Jean-Paul Sartre, avec qui il se lie d’amitié ; la même année (19 mars) il anime la première représentation de la pièce de Picasso : Le Désir attrapé par la Queue, cette scène est racontée avec humour par Claude Simon dans Le Jardin des Plantes. Le 8 août 1945, il est le seul intellectuel occidental à dénoncer l’usage de la bombe atomique, deux jours après le bombardement d’Hiroshima, dans un éditorial resté célèbre publié par Combat.

En 1945, à l’initiative de François Mauriac, il signe une pétition demandant au général de Gaulle la grâce de Robert Brasillach, personnalité intellectuelle connue pour son activité collaborationniste pendant la Seconde Guerre mondiale. En 1946, Camus se lie d’amitié avec René Char. Il part la même année aux États-Unis et, de retour en France, il publie une série d’articles contre l’expansionnisme soviétique — qui deviendra manifeste en 1948, avec le coup de Prague et l’anathème lancé contre Tito. En 1947, c’est le succès littéraire avec le roman La Peste, suivi deux ans plus tard, en 1949, par la pièce de théâtre Les Justes.

En octobre 1951, la publication de L’Homme révolté provoque de violentes polémiques où Camus est attaqué par ses amis. La rupture avec Jean-Paul Sartre a lieu en 1952, après la publication dans Les Temps modernes de l’article de Francis Jeanson qui reproche à la révolte de Camus d’être « délibérément statique ». En 1954, Camus s’installe dans son appartement parisien du 4, rue de Chanaleilles. Dans le même immeuble et durant la même période, habitait René Char, poète et résistant français. En 1956, à Alger, il lance son « Appel pour la trêve civile », tandis que dehors sont proférées à son encontre des menaces de mort. Son plaidoyer pacifique pour une solution équitable du conflit est alors très mal compris, ce qui lui vaudra de rester méconnu de son vivant par ses compatriotes pieds-noirs en Algérie puis, après l’indépendance, par les Algériens qui lui ont reproché de ne pas avoir milité pour cette indépendance. Haï par les défenseurs du colonialisme français, il sera forcé de partir d’Alger sous protection. Toujours en 1956, il publie La Chute, livre pessimiste dans lequel il s’en prend à l’existentialisme sans pour autant s’épargner lui-même. Il démissionne de l’Unesco pour protester contre l’admission de l’Espagne franquiste. C’est un an plus tard, en 1957, qu’il reçoit le prix Nobel de littérature. Interrogé à Stockholm par un étudiant musulman originaire d’Algérie, sur le caractère juste de la lutte pour l’indépendance menée par le F.L.N. en dépit des attentats terroristes frappant les populations civiles, il répond clairement : « J’ai toujours condamné la terreur. Je dois condamner aussi un terrorisme qui s’exerce aveuglément, dans les rues d’Alger par exemple, et qui un jour peut frapper ma mère ou ma famille. Je crois à la justice, mais je défendrai ma mère avant la justice. » Cette phrase, souvent déformée, lui sera souvent reprochée. Il suffit pourtant de comprendre, au-delà du fait que Camus vénérait sa mère qui vivait alors à Alger dans un quartier très populaire particulièrement exposé aux risques d’attentats, qu’il a toujours privilégié le respect de la vie humaine contre la notion terroriste selon laquelle « tous les moyens sont bons » : c’est tout le sujet développé par Camus dans Les Justes.

Albert Camus était contre l’indépendance de l’Algérie et écrivit en 1958 dans la dernière de ses Chroniques Algériennes que « l’indépendance nationale [de l’Algérie] est une formule purement passionnelle ». Il dénonça néanmoins l’injustice faite aux musulmans et la caricature du pied noir exploiteur, et disait souhaiter la fin du système colonial mais avec une Algérie toujours française, ce qui peut paraître contradictoire.

Pour ce qui est du communisme, il proteste contre la répression sanglante des révoltes de Berlin-Est (juin 1953) et contre l’expansionnisme soviétique à Budapest (septembre 1956).

Le 4 janvier 1960, en revenant de Lourmarin (Vaucluse), par la Nationale 6 (trajet de Lyon à Paris), au lieu-dit Le Petit-Villeblevin, dans l’Yonne, Albert Camus trouve la mort dans un accident de voiture à bord d’une Facel-Vega FV3B conduite par son ami Michel Gallimard, le neveu de l’éditeur Gaston Gallimard, qui perd également la vie. La voiture quitte la route et percute un premier arbre puis s’enroule autour d’un second, parmi la rangée qui la borde29. Les journaux de l’époque évoquent une vitesse excessive (180 km/h), un malaise du conducteur, ou plus vraisemblablement, l’éclatement d’un pneu. L’écrivain René Étiemble déclara : « J’ai longtemps enquêté et j’avais les preuves que cette Facel Vega était un cercueil. J’ai cherché en vain un journal qui veuille publier mon article… »
Monument en hommage à Albert Camus dans la petite ville de Villeblevin, commune où il est décédé d’un accident de voiture le 4 janvier 1960.

Albert Camus est enterré à Lourmarin, village du Luberon — où il avait acheté une propriété grâce à son prix Nobel — et région que lui avait fait découvrir son ami, le poète René Char.

En marge des courants philosophiques, Albert Camus s’est opposé au marxisme et à l’existentialisme. Il n’a cessé de lutter contre toutes les idéologies et les abstractions qui détournent de l’humain. En ce sens, il incarne une des plus hautes consciences morales du XXe siècle — l’humanisme de ses écrits ayant été forgé dans l’expérience des pires moments de l’histoire.

Depuis le 15 novembre 2000, les archives de l’auteur sont déposées à la bibliothèque Méjanes (Aix-en-Provence), dont le centre de documentation Albert Camus assure la gestion et la valorisation.

Le 19 novembre 2009, le quotidien Le Monde affirme que le président Nicolas Sarkozy envisage de faire transférer les restes d’Albert Camus au Panthéon30. Dès le lendemain, son fils, Jean Camus, s’oppose à ce transfert, craignant une récupération politique. Sa fille, Catherine Camus, ne se prononce pas.
Philosophie
Une question, l’absurde
La plaque de bronze sur le même monument.
Sisyphe, par Franz von Stuck, 1920.

« L’absurde naît de cette confrontation entre l’appel humain et le silence déraisonnable du monde ». Dans cette phrase est concentrée la puissance d’un conflit, d’une confrontation qui sous-tend et emporte l’œuvre de Camus. Deux forces s’opposent : l’appel humain à connaître sa raison d’être et l’absence de réponse du milieu où il se trouve, l’homme vivant dans un monde dont il ne comprend pas le sens, dont il ignore tout, jusqu’à sa raison d’être.

L’appel humain, c’est la quête d’une cohérence, or pour Camus il n’y a pas de réponse à ce questionnement sur le sens de la vie. Tout au moins n’y a-t-il pas de réponse satisfaisante, car la seule qui pourrait satisfaire l’écrivain devrait avoir une dimension humaine : « Je ne puis comprendre qu’en termes humains ». Ainsi les religions qui définissent nos origines, qui créent du sens, qui posent un cadre, n’offrent pas de réponse pour l’homme absurde : « Je ne sais pas si ce monde a un sens qui le dépasse. Mais je sais que je ne connais pas ce sens et qu’il m’est impossible pour le moment de le connaître. Que signifie pour moi une signification hors de ma condition ? ». L’homme absurde n’accepte pas de perspectives divines, il veut des réponses humaines.

L’absurde n’est pas un savoir, c’est un état acquis par la confrontation consciente de deux forces. Maintenir cet état demande une lucidité et nécessite un travail, l’absurde c’est la conscience toujours maintenue d’une « fracture entre le monde et mon esprit » écrit Camus dans Le Mythe de Sisyphe. Ainsi l’homme absurde doit-il s’obstiner à ne pas écouter les prophètes (c’est-à-dire avoir assez d’imagination pour ne pas croire aveuglément à leur représentation de l’enfer ou du paradis) et à ne faire intervenir que ce qui est certain, et si rien ne l’est, « ceci du moins est une certitude ».

L’homme absurde ne pourrait échapper à son état qu’en niant l’une des forces contradictoires qui le fait naître : trouver un sens à ce qui est ou faire taire l’appel humain.

Une manière de donner du sens serait d’accepter les religions et les dieux. Or ces derniers n’ont pas d’emprise sur l’homme absurde. L’homme absurde se sent innocent, il ne veut faire que ce qu’il comprend et « pour un esprit absurde, la raison est vaine et il n’y a rien au-delà de la raison ».

Une autre manière de trouver du sens serait d’en injecter : faire des projets, établir des buts, et par là même croire que la vie peut se diriger. Mais à nouveau « tout cela se trouve démenti d’une façon vertigineuse par l’absurdité d’une mort possible ». En effet, pour l’homme absurde il n’y a pas de futur, seul compte l’ici et le maintenant.

La première des deux forces contradictoires, le silence déraisonnable du monde, ne peut donc être niée. Quant à l’autre force contradictoire permettant cette confrontation dont naît l’absurde, qui est l’appel humain, la seule manière de la faire taire serait le suicide. Mais ce dernier est exclu car à sa manière « le suicide résout l’absurde ». Or l’absurde ne doit pas se résoudre. L’absurde est générateur d’une énergie. Et ce refus du suicide, c’est l’exaltation de la vie, le plaisir de l’homme absurde. Ce dernier n’abdique pas, il se révolte.
Une réponse, la révolte

Oui, il faut maintenir l’absurde, ne pas tenter de le résoudre, car l’absurde génère une puissance qui se réalise dans la révolte. La révolte, voici la manière de vivre l’absurde. La révolte, c’est connaître notre destin fatal et néanmoins l’affronter, c’est l’intelligence aux prises avec le silence déraisonnable du monde, c’est le condamné à mort qui refuse le suicide. C’est pourquoi Camus écrit : « L’une des seules positions philosophiques cohérentes, c’est ainsi la révolte ».

La révolte, c’est aussi s’offrir un énorme champ de possibilités d’actions, car si l’homme absurde se prive d’une vie éternelle, il se libère des contraintes imposées par un improbable futur et y gagne en liberté d’action. Plus le futur se restreint et plus les possibilités d’actions « hic et nunc » sont grandes. Et ainsi l’homme absurde jouit d’une liberté profonde. L’homme absurde habite un monde dans lequel il doit accepter que « tout l’être s’emploie à ne rien achever33 », mais un monde dont il est le maître. Et à Camus, qui fait de Sisyphe le héros absurde, d’écrire : « Il faut imaginer Sisyphe heureux. »

Bien que Camus réfute les religions parce que « on n’y trouve aucune problématique réelle, toutes les réponses étant données en une fois», et qu’il n’accorde aucune importance au futur : « il n’y a pas de lendemain », sa révolte n’en est pas pour autant amorale. « La solidarité des hommes se fonde sur le mouvement de révolte et celui-ci, à son tour, ne trouve de justification que dans cette complicité ». Tout n’est pas permis dans la révolte, la pensée de Camus est humaniste, les hommes se révoltent contre la mort, contre l’injustice et tentent de « se retrouver dans la seule valeur qui puisse les sauver du nihilisme, la longue complicité des hommes aux prises avec leur destin ».

En effet, Camus pose à la révolte de l’homme une condition : sa propre limite. La révolte de Camus ne se fait pas contre tous et contre tout. Et Camus d’écrire : « La fin justifie les moyens ? Cela est possible. Mais qui justifie la fin ? À cette question, que la pensée historique laisse pendante, la révolte répond : les moyens ».
Pour une analyse des cycles camusiens, voir : Albert Camus ou la Parole manquante.
Entre journalisme et engagement

Roger Quilliot appelle ce volet de la vie de Camus La plume et l’épée, plume qui lui a servi d’épée symbolique mais sans exclure les actions qu’il mena tout au long de sa vie (voir par exemple le chapitre suivant). Camus clame dans Lettres à un ami allemand son amour de la vie : « Vous acceptez légèrement de désespérer et je n’y ai jamais consenti » confessant « un goût violent de la justice qui me paraissait aussi peu raisonné que la plus soudaine des passions. » Il n’a pas attendu la Résistance pour s’engager. Il vient du prolétariat et le revendiquera toujours, n’en déplaise à Sartre; la première pièce qu’il joue au Théâtre du Travail, Révolte dans les Asturies, évoque déjà la lutte des classes.

Il va enchaîner avec l’adhésion au Parti communiste et son célèbre reportage sur la misère en Kabylie paru dans Alger républicain37. Il y dénonce « la logique abjecte qui veut qu’un homme soit sans forces parce qu’il n’a pas de quoi manger et qu’on le paye moins parce qu’il est sans forces. » Les pressions qu’il subit alors vont l’obliger à quitter l’Algérie mais la guerre et la maladie vont le rattraper. Malgré cela, il va se lancer dans la résistance.

Bien qu’il écrive dans Combat et lutte pour des causes auxquelles il croit, Camus éprouve une certaine lassitude. Ce qu’il veut, c’est pouvoir concilier justice et liberté, lutter contre toutes les formes de violence, défendre la paix et la coexistence pacifique, combattre à sa façon pour résister, contester, dénoncer.

En 2013, les éditions Indigène réunissent ses « écrits libertaires » publiés dans Le Monde libertaire, La Révolution prolétarienne, Solidaridad Obrera, etc. Un recueil que sa fille, Catherine Camus défend comme « essentiel ».
Albert Camus et l’Espagne

Les origines espagnoles de Camus s’inscrivent aussi bien dans son œuvre, des Carnets à Révolte dans les Asturies ou L’état de siège, par exemple, que dans ses adaptations de La Dévotion à la Croix (Calderon de la Barca) ou Le Chevalier d’Olmedo (Lope de Vega). Comme journaliste, ses prises de position, sa lutte permanente contre le franquisme, se retrouvent dans de nombreux articles depuis Alger républicain en 1938, des journaux comme Combat bien sûr mais aussi d’autres moins connus, Preuves ou Témoins, où il défend ses convictions, affirme sa volonté d’engagement envers une Espagne libérée du joug franquiste, lui qui écrira « Amis espagnols, nous sommes en partie du même sang et j’ai envers votre patrie, sa littérature et son peuple, sa tradition, une dette qui ne s’éteindra pas. »  C’est la profession de foi d’un homme qui est constamment resté fidèle « à la beauté comme aux humiliés. »

Œuvres de Camus

    Révolte dans les Asturies (1936), essai de création collective
L’Envers et l’Endroit (1937), essai
Caligula (première version en 1938), pièce en 4 actes
Noces (1939), recueil de quatre essais (Noces à Tipasa, Le vent à Djémila, L’été à Alger, Le désert)
Le Mythe de Sisyphe (1942), essai sur l’absurde
L’Étranger (1942), roman
Le Malentendu (1944), pièce en 3 actes
La Peste (1947 ; Prix de la critique en 1948), récit
L’État de siège (1948) spectacle en 3 parties
Les Justes (1949), pièce en 5 actes
Actuelles I, Chroniques 1944-1948 (1950)
L’Homme révolté (1951), essai
Actuelles II, Chroniques 1948-1953
L’Été (1954), recueil de huit essais écrits entre 1939 et 1953 (Le minotaure ou la halte d’Oran, Les amandiers, Prométhée aux Enfers, Petit guide pour des villes sans passé, L’exil d’Hélène, L’énigme, Retour à Tipasa, La mer au plus près)
La Chute (1956), roman
L’Exil et le Royaume (Gallimard, 1957), nouvelles (La Femme adultère, Le Renégat, Les Muets, L’Hôte, Jonas, La Pierre qui pousse)
Réflexions sur la peine capitale (1957), en collaboration avec Arthur Koestler, Réflexions sur la Guillotine de Camus
Actuelles III, Chroniques algériennes, 1939-1958 (1958)

Préfaces

    Maximes et pensées : Caractères et anecdotes de Chamfort, préface d’Albert Camus, Incidences, 1944, réédition Folio classique, Gallimard, 1982, (ISBN 2070373568)
Le Combat silencieux d’André Salvet, préface d’Albert Camus, éditions Portulan, 1945
L’Espagne libre, préface d’Albert Camus, éditions Calmann-Lévy, 1946
Dix estampes originales, Pierre-Eugène Clairin, présentation de Camus sur le thème de l’art et la révolte
Poésies posthumes de René Leynaud, préface d’Albert Camus, éditions Gallimard, 1947
Laissez passer mon peuple de Jacques Méry, préface d’Albert Camus, éditions Le Seuil, 1947
Devant la mort, J. Héon-Canonne, préface d’Albert Camus, souvenirs de résistance, juin 1951
L’Artiste en prison, préface à La Ballade de la geôle de Reading d’Oscar Wilde, 1952, réédition Le Livre de poche, 1973
L’œuvre d’Hermann Melville, préface d’Albert Camus, 1952
L’Allemagne vue par les écrivains de la résistance française, Konrad Bieber, préface d’Albert Camus sur ‘le refus de la haine’, rééditée par la revue Témoins en 1955
Poèmes, René Char, préface d’Albert Camus à l’édition allemande, ‘une poésie d’amour et de révolte’

Divers

    Lettres à un ami allemand, publié sous le pseudonyme de Louis Neuville, 1948.
Le témoin de la liberté, Albert Camus, allocution publiée dans la revue La Gauche en décembre 1948.
La dernière fleur, de James Thurber, traduction d’Albert Camus, Gallimard, 1952.
Désert vivant, album de Walt Disney contenant un texte d’Albert Camus, Société française du livre, 1954.
Pluies de New York, impression de voyage, Essais, Éditions Gallimard, 1965.
Discours de Suède, Gallimard, 1958, réédition 1997
réunit le discours du 10 décembre 1957 prononcé à Stockholm et la conférence du 14 décembre 1957 « L’artiste et son temps » prononcée à l’Université d’Upsal.
Albert Camus, écrits libertaires (1948-1960) rassemblés et présentés par Lou Marin, Indigène éditions, 2013, 337 pages,  notice chez l’éditeur.

Parutions posthumes

    La Postérité du soleil, photographies de Henriette Grindat. Itinéraires par René Char, éditions Edwin Engelberts, 1965, ASIN B0014Y17RG – rééditions éditions de l’Aire, Vevey, 1986 et Gallimard, 2009
Carnets I, mai 1935-février 1942, Gallimard, 1962
Carnets II, janvier 1942-mars 1951, Gallimard, 1964
Carnets III, mars 1951-décembre 1959, Gallimard, 1989
Journaux de voyage, texte établi, présenté et annoté par Roger Quilliot, Gallimard, 1978
Les Cahiers Albert Camus : éditions Gallimard, collection Blanche et Folio pour tomes I et VII
Tome I : La Mort heureuse (1971), roman .
Tome II : Paul Viallaneix, Le premier Camus suivi de Écrits de jeunesse d’Albert Camus
Tome III : Fragments d’un combat (1938-1940) -articles d’Alger-Républicain, mars 1978,
Tome IV : Caligula, version de 1941, théâtre, La poétique du premier Caligula, Albert Camus et A. James Arnold, juin 1984, 189 pages
Tome V : Albert Camus, œuvre fermée, œuvre ouverte ?, actes du colloque de Cerisy, Raymond Gay-Crosier et Jacqueline Lévi-Valensi, juin 1982, Gallimard, février 1985, 386 pages
Tome VI : Albert Camus éditorialiste à L’Express (mai 1955-février 1958), Albert Camus et Paul-F. Smets, septembre 1987
Tome VII : Le Premier Homme (Gallimard, 1994 ; publié par sa fille), roman inachevé
Tome VIII : Camus à Combat, éditoriaux et articles d’Albert Camus (1944-1947), Jacqueline Lévi-Valensi, éditions Gallimard, 2003, 745 pages
Les Quatre Commandements du journaliste libre, manifeste censuré en 1939, publié pour la première fois par le quotidien Le Monde le 17 mars 2012, après avoir été retrouvé par Macha Séry aux Archives d’Outre-mer à Aix-en-Provence.
L’Impromptu des philosophes (1947), pièce en un acte signée du pseudonyme d’Antoine Bailly (publiée dans Albert Camus, Œuvres complètes : Tome II (1944 – 1948), Gallimard, 2006, 1390 p.

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