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Confucius

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Confucius 

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CONFUCIUS – La Grande Étude – Livre audio

CONFUCIUS – La Voie du Milieu – Livre audio

***

 

Confucius, de son patronyme Qiu et son prénom Zhongni, né le 28 septembre 551 av. J.-C. à Zou3 et mort le 11 mai 479 av. J.-C. à Qufu4 dans l’actuelle province du Shandong, personnage historique ayant le plus marqué la civilisation chinoise, est considéré comme le premier « éducateur » de la Chine. Son enseignement a donné naissance au confucianisme, doctrine politique et sociale érigée en religion d’État dès la dynastie Han et qui ne fut officiellement bannie qu’au début du XXe siècle, avec une résurgence en 1973 (voir Critique de Lin Piao et de Confucius). Il est généralement appelé Kǒngzǐ5 ou Kǒng Fūzǐ6 par les Chinois, ce qui signifie « Maître Kong » et qui a été latinisé en Confucius par les Jésuites. Les Coréens l’appellent ‘Kong-ja’, et les Japonais, „Kôshi”.

Confucius, dit-on, vit le jour le 28 septembre 551 avant notre ère, à Zou (陬), non loin de la ville de Qufu (曲阜), pays de Lu, actuelle province de Shandong. Son «Zi», c’est-à-dire son prénom, était Zhòng Ní (仲尼) et son nom personnel Kǒng Qiū (孔丘), sa mère Zheng Zai étant allée prier sur le mont Qiū (丘). Les historiens chinois, depuis deux mille ans, parlent de ce temps très ancien comme étant celui des « Printemps et des automnes » (春秋), faisant ainsi référence à une chronique racontant ce qui advint entre 771 et 481 avant J.-C. précisément dans cette région, que l’on nommait alors le pays de Lu.
Famille

Selon la tradition, son père Shu Liang He (叔梁紇) était un descendant de Yi Yin (伊尹), premier ministre de Cheng Tang (湯), le fondateur de la dynastie Shang (商). Gouverneur de la principauté de Lu 鲁, dans le sud-est de l’actuelle Shandong, il épousa en secondes noces à l’âge de 65 ans la jeune Zheng Zai, alors âgée de 15 ans. Il mourut alors que Confucius n’avait que trois ans, laissant sa famille dans la pauvreté.
Enfance et jeunesse

Dès l’âge de dix-sept ans, grâce à un goût précoce pour les livres et les rites, Confucius serait devenu précepteur. Il se maria à dix-neuf ans et eut son premier fils, Kong Li (孔鯉), un an plus tard. Celui-ci fut suivi de deux filles. Pour vivre, il effectuait probablement des tâches administratives pour le chef de province.
Rencontre avec Lao Tseu

La légende veut qu’il ait rencontré Lao Zi (老子), père du taoïsme.
Carrière

Après la mort de sa mère en -530, il enseigna sa connaissance des textes anciens au petit groupe de disciples qui le suivait. Après quelques emplois subalternes à la cour du duc de Lu, il devint Grand Ministre de la Justice de Lu à l’âge de 53 ans. Cependant, après que ce duc eut préféré prendre du plaisir trois jours durant avec des danseuses au lieu d’assurer sa tâche de gouvernement, Confucius décida de quitter son poste de ministre et, en 496, partit pour quatorze années d’errance, à la recherche d’un souverain capable de l’écouter8. Il rentra définitivement à Lu pour se consacrer jusqu’à sa mort, le 11 mai 479, à l’enseignement et à la compilation de textes anciens.
Le piège de Yang Huo
Tombe de Confucius

Yang Huo — tyran qui vivait en ce temps — était déterminé à rencontrer Confucius ; aussi décida-t-il de lui envoyer un cadeau au moment où Confucius n’était pas chez lui. D’après la tradition, un lettré qui n’est pas chez lui et qui reçoit un cadeau d’un seigneur doit aller chez ledit seigneur à pied le remercier de ses bonnes grâces. Or Confucius s’est résolu à ne pas le voir, estimant qu’il s’agissait d’un piège tendu par cet homme fourbe et cruel. Aussi, il décide d’aller le remercier au moment où il n’est pas chez lui, pour ne pas le voir. Cependant Yang Huo anticipe la manœuvre et prend les devants, tant et si bien que les deux se rencontrent sur le chemin. Quand il voit Yang Huo, il réalise qu’il est bel et bien piégé. Sa vivacité d’esprit le sort de cette mauvaise situation. Yang Huo voulait en fait solliciter Confucius à exercer des charges dans son pseudo-gouvernement, dans le but de semer le trouble dans le gouvernement légitime du prince Ting.
Sa pensée

L’essentiel de la pensée de Confucius nous est parvenu à travers les Analectes, ou Entretiens, recueil de propos de Confucius et de ses disciples ainsi que de discussions entre eux, compilés par des disciples de deuxième génération.

Bien qu’il n’ait jamais développé sa pensée de façon théorique, on peut dessiner à grands traits ce qu’étaient ses principales préoccupations et les solutions qu’il préconisait. Partant du constat qu’il n’est pas possible de vivre avec les oiseaux et les bêtes sauvages, et qu’il faut donc vivre en bonne société avec ses semblables, Confucius tisse un réseau de valeurs dont le but est l’harmonie des relations humaines. En son temps, la Chine était divisée en royaumes indépendants et belliqueux, les luttes pour l’hégémonie rendaient la situation instable et l’ancienne dynastie des Zhou avait perdu le rôle unificateur et pacificateur que lui conférait le mandat du Ciel. Confucius voulait donc restaurer ce mandat du Ciel qui conférait le pouvoir et l’efficacité à l’empereur vertueux. Cependant, bien qu’il affirme ne rien inventer et se contenter de transmettre la sagesse ancienne, Confucius a interprété les anciennes institutions selon ses aspirations, il a semé les graines de ce que certains auteurs appellent l’« humanisme chinois ».

Mettant l’homme au centre de ses préoccupations et refusant de parler des esprits ou de la mort, Confucius n’a pas fondé de religion au sens occidental du terme, même si un culte lui a été dédié par la suite. Cherchant à fonder une morale positive, structurée par les « rites » et vivifiée par la « sincérité », mettant l’accent sur l’étude et la rectitude, Confucius représente pour les Chinois d’avant la Révolution l’éducateur par excellence, mais la lecture attentive des Entretiens montre qu’il n’a pas voulu s’ériger en maître à penser, et qu’au contraire il voulait développer chez ses disciples l’esprit critique et la réflexion personnelle : « Je lève un coin du voile, si l’étudiant ne peut découvrir les trois autres, tant pis pour lui. »
Confucius

Un apport très important, et révolutionnaire en quelque sorte, de Confucius, est à chercher dans la notion de « Junzi » (« gentilhomme ») qui, avant lui, dénotait une noblesse de sang et dont il a modifié le sens pour le transformer en noblesse du cœur, un peu comme le mot anglais gentleman. Son enseignement, bien que principalement orienté vers la formation de futurs hommes de pouvoir, était ouvert à tous, pas seulement aux fils de princes. On peut faire remonter à cette impulsion de départ la longue tradition des examens impériaux, chargés de pourvoir l’État en hommes intègres et cultivés, que le plus humble paysan pouvait (en théorie) tenter. Bien que cette institution « méritocratique » ait subi différents avatars et distorsions, elle a certainement joué un rôle prépondérant dans la pérennité de la culture chinoise et dans la relative stabilité de l’Empire Céleste pendant deux millénaires.

Selon Confucius, la soumission au père et au prince va de soi et garantit la cohésion des familles et du pays, mais elle s’accompagne d’un devoir de (respectueuses) remontrances si le père ou le prince vont dans la mauvaise direction. De très nombreux lettrés chinois, se réclamant à juste titre de l’enseignement de leur Maître, ont péri ou été bannis, pour avoir osé critiquer l’empereur quand celui-ci, sous l’influence de courtisans ou de prêtres taoïstes, ne prenait plus soin de son peuple et laissait le pays sombrer dans la famine ou la guerre civile.
Sa postérité

La postérité de Confucius, en Chine et en Extrême-Orient, ne saurait être sous-évaluée. Ses commentateurs et ses continuateurs proches comme Mencius et Xun Zi ont formé un corps de doctrine, appelé confucianisme, choisi comme philosophie d’État en Chine pendant la dynastie Han. Jusqu’à la fin de l’Empire, en 1911, le système des examens, basé sur le corpus confucéen, est resté en vigueur. Certains analystes, chinois ou occidentaux, pensent que l’influence du confucianisme est toujours prépondérante à l’époque actuelle. La Corée du Sud (cf. art. I I) et Singapour se réclament toujours de cette doctrine politique (2007). Le Japon se revendique également de cette doctrine pour les bases de sa société, depuis la transformation de la société par Hayashi Razan, sous l’ère Edo, et aujourd’hui encore, on considère que les racines de la société nippone sont shinto-confucianistes.

Cette continuité apparente du confucianisme en Chine ne doit cependant pas cacher les constants renouvellements, suivis de retours aux sources ou d’éclipses temporaires, qui ont animé l’histoire de la pensée chinoise. Ainsi le renouveau du confucianisme, instauré par Zhu Xi pendant la dynastie Song, après une relative mise en retrait durant la dynastie des Tang, a intégré les apports anciens de la pensée taoïste et les apports plus récents du bouddhisme en une orthodoxie restée relativement incontestée depuis lors. C’est depuis la fondation de la République de Chine que l’enseignement des Quatre Livres et des Cinq Classiques confucéens n’est plus obligatoire:

Les Quatre Livres (四書 Sì shū) sont

    La Grande Étude, (大學 Dà Xué).
L’Invariable Milieu (中庸 Zhōng Yóng).
Les Entretiens de Confucius (論語 Lùn Yǔ).
Le Mencius (Livre) (孟子 Mèng Zǐ).

Le Livre des Rites.

Les Cinq Classiques (五經 Wǔ jīng) sont

    Le Canon des Poèmes (詩經 Shī Jīng).
Le Canon de l’Histoire (書經 Shū Jīng).
Le Livre des mutations ou Yi King (易經 Yì Jīng).
Le Livre des Rites (禮記 Lǐ Jì).
Les Annales des Printemps et des Automnes (春秋 Chūn Qiū, alias 麟經 Lín Jīng).
Un sixième classique a été perdu : Le Canon de la musique (樂經).

Bibliographie
Publications anciennes

Tous ses livres moraux ont été mis en latin et paraphrasés par Prospero Intorcetta, Christian Herdtrich, François de Rougemont et Philippe Couplet, sous le titre de Confucius, Sinarum philosophus, Paris, 1687, in-folio.

Le Shū Jīng a été traduit en français, par le Père Antoine Gaubil, 1770; le Zhōng Yóng a été publié en chinois, avec traduction latine et française, par Abel-Rémusat, 1817, in-4; le Ta hio, par Guillaume Pauthier (chinois, latin et français), 1837, in-8.

On trouve aussi plusieurs des ouvrages de Confucius dans les Simensis imperii libri classici sex du Père François Noël, Prague, 1711, collection traduite en français par l’abbé François-André-Adrien Pluquet, 1784, 7 volumes in-18.

La Vie de Confucius a été écrite par le Père Joseph-Marie Amiot dans les Mémoires sur les Chinois. On a publié la Morale de Confucius, Amsterdam, 1688, 1 volume in-8.
Traductions

    Philosophes confucianistes, Gallimard, coll. „La Pléiade”, 1536 p. Les Entretiens (Lun Yu) de Confucius, Meng Zi, La Grande Étude (Da Xue), La pratique équilibrée (Zhong Yong), Le classique de la piété filiale (Xiao-jing), Xun Zi.
Anne Cheng, Entretiens de Confucius, Paris, 2004 (1re éd. 1981)
Pierre Ryckmans, Les Entretiens de Confucius, Paris, 2005 (1re éd. 1987)
André Lévy, Confucius, Entretiens avec ses disciples, Paris, 1993

Source ancienne

    Sima Qian, Kong zi, chapitre 47 du Shiji, traduction Édouard Chavannes 1905 : Mémoires historiques volume 5, réédition Adrien-Maisonneuve, Paris, 1967; en ligne : université du Québec et Wikisource

Études

Ouvrages généraux

    Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Paris, 2002, p. 61-93

Ouvrages sur Confucius

    Pierre Do-Dinh : Confucius et l’humanisme chinois Éditions du Seuil Collection Maîtres Spirituels, 1958.
Karl Jaspers, Confucius. Éditions Noé 2006. (ISBN 2916312013).
Etiemble, Confucius, Gallimard 1966. Édition augmentée 1985 (Folio-Essais) (ISBN 2070323587)
Yasushi Inoue, Confucius, Éditions Stock pour la traduction française (ISBN 9782234054240)
Lin Yutang, La sagesse de Confucius, éd. Picquier poche, 2008 (ISBN 2809700559)
Yu Dan : Le bonheur selon Confucius Éditions Belfond 2009
Michèle Moioli : „Apprendre à philosopher avec Confucius”, Éditions Ellipses, 2011(ISBN 978-2-7298-6385-2)
Danielle Elisseeff, Confucius, Les Mots en Action, Paris, 2003
Jean Lévi, Confucius, Paris, 2003
Jean-Paul Desroches et al., Confucius, à l’aube de l’humanisme chinois, Paris, 2003
José Frèches, Moi, Confucius, XO édition, 2013

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